Quand voter sauve les âmes

En novembre 1530, la ville d’Ulm choisit la Réforme. Pour justifier sa décision, le Conseil a procédé à une consultation des bourgeois et habitants qui a révélé une majorité très nette en faveur des réformes. Ce vote clôt un processus de plusieurs années: en effet, malgré l’adhésion précoce aux idées réformées par une partie importante de la population, le magistrat s’est longtemps montré soucieux de respecter l’édit de Worms de 1521, par lequel Charles Quint avait interdit la diffusion des idées luthériennes1. Cependant, dès 1527, le Conseil autorisait le mariage des prêtres ou limitait les processions; en 1529, Ulm s’associait aux princes et aux villes à l’origine de la “protestation de Spire”, par laquelle les Stände réformés refusaient de se soumettre à l’interdiction de la nouvelle foi et qui devait donner son nom aux “protestants”.

Vue aérienne d’Ulm, aquarelle de Philipp Renlin, 1597, Museum Ulm. Wikimedia Commons.

L’exemple d’Ulm met en lumière un aspect du processus de réformation assez peu connu et pourtant essentiel dans de nombreuses régions : le vote sur la foi. En soumettant le choix de religion à l’épreuve des voix, les magistrats montrent qu’ils n’entendent pas traiter la question religieuse à la légère, mais engager tous les outils à leur disposition pour faire un choix juste et éclairé. Or, dans les cités-républiques de l’époque moderne, le recours au vote est au cœur des procédures censées garantir la préservation du Bien commun. Il est indissociable de l’ethos municipal voulant que les libertés de la cité ne soient jamais mieux protégées que par un magistrat composé de citoyens qui décident par eux-mêmes et pour eux-mêmes de la conduite des affaires publiques. À Ulm, à Nuremberg, à Zurich ou encore à Berne, chaque étape vers la Réforme, chaque coup de frein au changement, tout comme la rupture définitive avec l’Église romaine, résultent en réalité d’un vote. C’est d’abord au sein du Conseil de ville, dont on oublie parfois qu’il n’était pas religieusement homogène, que se déroulent ces scrutins. À Zurich, en 1525, le Conseil vote l’interdiction de la messe à une courte majorité la veille de Pâques ; à Berne, les partisans de Zwingli peuvent espérer s’imposer à partir du printemps 1527, suite aux élections qui leur ont donné la majorité au sein du Conseil, et alors que les corporations votent les unes après les autres la suspension des messes dans leurs chapelles. Nul doute que c’est également par un vote que le conseil de Nuremberg décide d’embrasser la nouvelle foi en 1525, après une dispute de religion qui, comme dans plusieurs autres villes qui sautent le pas, légitime théologiquement la décision.

Les votes des conseils sont cependant difficiles à retracer, car l’usage voulait alors que seule la décision qui en découlait soit inscrite dans les registres. Divergences et désaccords devaient disparaître, afin de préserver la fiction du corps politique uni autour des choix issus de la consultation de l’assemblée. La formule traditionnelle “Wir, der Burgermaister, Rat und Burger der Stadt…” qui ouvre rituellement les édits au XVIe siècle a pour but de montrer que la décision arrêtée ne procède pas d’une fraction, mais bien de la cité en tant que collectif, et que l’ensemble des édiles se range derrière le Conseil. La minorité, quant à elle, doit non seulement se conformer à la décision de la majorité, mais aussi devenir invisible, afin de restaurer symboliquement l’unité du corps politique. L’enjeu est d’autant plus important que le vote touche directement au salut des âmes. On l’oublie facilement à notre époque largement sécularisée, mais pour un chrétien des années 1520-1530, un mauvais choix pouvait signifier la damnation éternelle. Confier la décision à une assemblée, et donc au choix de la majorité, devait prévenir ce danger: la majorité, inspirée par l’Esprit saint que l’on priait de venir conseiller les votants, identifierait le choix juste, en accord avec la volonté de Dieu.

C’est sans doute cet aspect crucial qui amène certains magistrats à ne pas se contenter d’un vote du Conseil, mais à lancer une consultation de l’ensemble des citoyens. À Ulm, cité régie par un régime corporatif, ce sont d’abord les maîtres de corporations qui sont appelés à se prononcer. Signe que le magistrat entendait donner l’assise la plus large possible à sa décision, la consultation était cependant aussi ouverte aux habitants2 et aux patriciens – qui, à Ulm, n’avaient que 10 sièges sur 40 au Conseil et des droits politiques limités, même si le bourgmestre était traditionnellement issu de leurs rangs. Les listes issues de ce vote organisé du 3 au 8 novembre 1530 révèlent que sur 1865 votants, 1621 ont rejeté l’interdiction de la nouvelle foi prononcée lors de la Diète d’Augsbourg de 1530 et par conséquent approuvé les réformes.

Au même moment, le 4 novembre 1530, les bourgeois de Neuchâtel se prononcent sur l’abolition des images et de la messe, une décision saluée par Berne, qui soutenait depuis les réformés neuchâtelois. Preuve que la nouvelle foi n’avait pas rencontré ici un écho aussi fort qu’à Ulm, c’est à une faible majorité de 18 voix sur environ 1500 votants que les partisans de Guillaume Farel l’emportent. Toutefois, grâce au vote, le Conseil de Neuchâtel pouvait désormais se prévaloir du soutien de la communauté pour les idées nouvelles et de la difficulté d’aller à l’encontre d’une décision majoritaire prise dans les formes, un atout précieux alors que la comtesse Jeanne de Hochberg, suzeraine de la ville de Neuchâtel, s’opposait à l’adoption de la nouvelle foi dans ses terres.

Le cas de Neuchâtel, qui voit une cité faire un choix opposé à son prince, invite à porter son regard sur un cas de figure où le vote met à mal le principe théorisé à partir de la paix d’Augsbourg et connu sous le nom de cujus regio ejus religio. L’Ancienne Confédération helvétique, dès 1524, se retrouve partagée entre cantons favorables à la nouvelle foi et Orte fidèles à Rome ; les premiers refusent l’application du principe majoritaire au niveau fédéral au nom de l’impossibilité éthique de forcer les consciences. Comme ils s’accordent sur la nécessité de préserver les alliances qui garantissent leurs libertés, les cantons parviennent à définir les modalités d’une cohabitation religieuse dans les paix de Kappel de 1529 et 1531. Toutefois, les tensions confessionnelles dans les bailliages communs viennent régulièrement menacer ce fragile équilibre. Dans ces territoires gouvernés par deux ou plusieurs cantons, la question religieuse se pose avec une acuité particulière dès lors que Zurich, et surtout Berne, s’emploient à faire avancer la cause réformée en s’appuyant sur leurs droits et leurs privilèges, alors que leurs alliés entendent bien maintenir ces possessions dans le giron de l’Église romaine.

Dans l’actuelle Argovie ou le Rheintal, dans les villes de Morat, Grandson ou Orbe-Échallens, le vote s’impose alors pour départager les partisans et les adversaires de la nouvelle foi. Régulièrement de 1529 à 1557, puis de façon plus sporadique jusqu’en 1619, Berne, Zurich, Fribourg ou Lucerne initient ou soutiennent des scrutins au sein des communes et paroisses en vue de statuer sur le retrait ou le maintien des images, l’abolition de la messe et son remplacement par la Cène ou encore la prédication de la seule Parole de Dieu. Ce ne sont donc pas des principes théologiques qui sont soumis au vote – on chercherait en vain un scrutin portant sur le principe sola gratia – mais des cérémonies, des rites et des pratiques cultuelles. Les “Plus” – traduction du terme Mehr qui désigne ces scrutins dans nombre de sources germanophones – permettent alors de déterminer le sort religieux des communautés. Ils sont organisés en accord avec les règles fixées par le Landfrieden de 1529, qui accordait le droit aux communautés des bailliages de se prononcer sur leur foi, puis par celui de 1531, qui limitait drastiquement les possibilités pour les réformés de demander un vote. Mais l’interprétation de ces traités ne faisait pas consensus ; chaque vote, ou presque, devient ainsi l’occasion de négociations tendues. Des scrutins organisés dans des localités en apparence sans importance stratégique, ou ne comptant que quelques dizaines d’âmes, deviennent ainsi des « affaires » mobilisant assemblées, Ratsherren, délégués, curés et pasteurs, toutes les instances politiques ou ecclésiastiques en mesure de faire valoir des droits sur le territoire concerné entendant avoir voix au chapitre.

Une séance de la Diète fédérale en 1531, à l’époque où se négocient de nombreux “Plus” de religion. Auteur inconnu, v. 1793. Wikimedia Commons.

À Walenstadt, par exemple, l’organisation du vote soulève la question du cercle des votants. Dans un premier temps, seuls les chefs de famille de la paroisse sont convoqués, mais les partisans des réformes, minoritaires, exigent un nouveau scrutin donnant à tous les habitants l’occasion de se prononcer, et donc à ceux qui ne jouissent en principe pas du droit de cité. À Orbe, ville placée sous l’autorité conjointe de Berne et Fribourg, les habitants votent le maintien de la messe en 1530, mais en dépit de ce résultat, Berne intervient pour protéger la minorité réformée et maintenir la prédication selon les Évangiles. S’en suit un simultaneum émaillé d’incidents auquel mettra fin un nouveau vote, organisé en juillet 1554 et remporté par les partisans de la nouvelle foi. Enfin, le cas de Muri, village situé dans l’Argovie actuelle alors contrôlée par les huit Alte Orte, mobilise la Diète fédérale plusieurs mois durant. Les cantons catholiques rejettent le vote organisé en 1529 qui a donné la victoire aux protestants, arguant de sa tenue sous pression zurichoise ; le désaccord porte aussi sur la consultation des moines de l’abbaye voisine, les partisans de la Réforme craignant que ceux-ci ne fassent pencher la balance en faveur du retour de la messe lors d’un nouveau scrutin.

Ces querelles renvoient à la difficulté d’appliquer les règles éprouvées de la participation politique à un choix engageant le salut des âmes. Dans les bailliages communs, l’argument récurrent pour s’opposer à un vote, ou pour en exiger la tenue, repose sur l’interdiction de forcer les consciences. Mais ce principe entre fréquemment en contradiction avec la manière dont les cantons imposent, dans les places où ils sont seuls souverains, le choix de religion du magistrat. Or, c’est bien ce dernier aspect qui semble l’emporter le plus souvent, les magistrats souverains affirmant que le vote confère au choix de religion une légitimité qu’ils n’entendent pas laisser remettre en cause. La décision, arguent-ils, n’a rien d’arbitraire, mais résulte d’un choix arrêté en conscience suite à la consultation des professionnels de la manipulation des biens du salut au sein de disputes publiques, à la délibération et le vote au sein des conseils, ou encore à la consultation de toute la commune ou de l’ensemble de la paroisse.

La Réforme rencontre ainsi une tradition civique au cœur de l’ethos politique helvétique où faire voter ceux qui ont droit de cité et se fier à la sagesse de la majorité permet de protéger la cité des intérêts particuliers, de l’erreur ou de la tyrannie, et surtout de prendre la meilleure décision pour la communauté. En ayant recours au vote, les magistrats d’Ulm, de Neuchâtel, de Berne ou de Zurich peuvent ainsi se targuer d’agir en “bons magistrats”, qui protègent non seulement le salut de la communauté mais aussi ses libertés en refusant les ingérences extérieures. Le choix de la Réforme se voit ainsi doublement légitimé.

Ce billet s’appuie en grande partie sur des réflexions menées au sein du projet “Réformation et votations” financé par le Fonds national suisse de la recherche scientifique et auquel j’ai participé de 2016 à 2020. Plus d’infos sur: http://p3.snf.ch/project-162968

Bibliographie sommaire
  • Olivier Christin, Marc Aberle et Fabrice Flückiger, “La Réformation des clercs. Ancienne Confédération helvétique, 1525-1535”, Revue d’Histoire du Protestantisme 3-1, 2018, p. 9-30.
  • Olivier Christin et Marc Aberlé, “Querelles de clocher dans l’Ancienne Confédération helvétique (1520-1540). Collateurs, dîmes et Réforme”, Revue d’histoire du protestantisme 4-1, 2019, p. 9-31.
  • Olivier Christin, Vox Populi. Une histoire du vote avant le suffrage universel, Paris, Seuil, 2014.
  • Olivier Christin, “Putting Faith to the Ballot”, in Stéphanie Novak et Jon Elster (dir.), Majority Decisions, Cambridge, University Press, 2014, p. 21-41.
  • Emmanuel Dupraz, “Introduction de la Réforme par le ‘Plus’ dans le bailliage d’Orbe-Échallens”, Revue d’histoire ecclésiastique suisse, année 1915, p. 1-22 ; 99-118 ; 192-203 ; 268-288.
  • Ferdinand Elsener, “Das Majoritätsprinzip in konfessionellen Angelegenheiten und die Religionsverträge der schweizerischen Eidgenossenschaft vom 16. bis 18. Jahrhundert”, Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte KA 55, 1969, p. 238-281.
  • Egon Flaig, Die Mehrheitsentscheidung. Entstehung und kulturelle Dynamik, Paderborn, F. Schöningh, 2013.
  • Gudrun Litz, “Die Einführung der Reformation in Ulm”, Ulmer Geschichte im Netz, https://stadtarchiv.ulm.de/ulmer-geschichte-im-netz/kirchen/reichsstadtzeit-bis-1802/reformation, consulté le 1er novembre 2020.
  • Louis-Édouard Roulet, “Le jour le plus long de la Réforme neuchâteloise. 4 novembre 1530”, Musée neuchâtelois, année 1973, p. 186-199.
  • Hans-Eugen Specker et Gebhard Weig, Die Einführung der Reformation in Ulm. Geschichte eines Bürgerentscheids, Stuttgart, Kohlhammer, 1981.

Citer cet article: Fabrice Flückiger, "Quand voter sauve les âmes," in Les miroirs du magistrat, 9 novembre 2020, https://miroirs.hypotheses.org/705.

  1. Le terme désigne alors l’ensemble des courants réformateurs et ne distingue donc pas les luthériens des partisans de Zwingli ou des anabaptistes. Les réformés des villes citées dans ce billet sont en premier lieu des adeptes de la doctrine zwinglienne, sauf à Nuremberg, qui suit la voie d’une réforme adossée aux idées de Luther. []
  2. Cette catégorie ne recouvre cependant ni les journaliers, ni les apprentis, ni les femmes. []

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