Disputer pour pacifier

Au cours des années 1520, dans les villes suisses et allemandes, la dispute religieuse s’affirme comme un moyen efficace de départager partisans et adversaires de Luther ou de Zwingli. Dans la quasi-totalité des cas répertoriés par Bernd Moeller¹ , la conférence débouche sur l’adoption par l’autorité civique des mesures réclamées par les réformateurs, telles que l’abolition de la messe, l’interdiction du culte des saints et de leurs images, la fermeture des monastères. Or, si la dispute joue un rôle crucial dans le succès des réformateurs là où ils parviennent à en obtenir l’organisation, elle révèle aussi la conception que l’autorité civique se fait de ses devoirs et de ses prérogatives en situation de crise confessionnelle.

Fin janvier 1525, une telle dispute est organisée à Kaufbeuren, ville d’Empire située dans la province d’Oberschwaben. Le Conseil justifie la tenue d’une “discussion amicale et fraternelle” en insistant sur le fait que l’Empereur a confié les clés de la cité au magistrat, allusion au statut de ville immédiate accordé à la cité en 1268 par Rodolphe I^er de Habsbourg. Ce geste symbolique confirmait les libertés et franchises de la cité et faisait de Kaufbeuren un Stand à part entière, vassal direct de l’Empereur. Comme le rappelle le bourgmestre dans son allocution, la remise des clés investissait aussi le Conseil de missions qu’il devait impérativement remplir pour conserver sa légitimité à gouverner: protéger la communauté civique, assurer la paix et garantir la prospérité. Or, dans un édit daté du 15 juillet 1524, l’empereur Charles Quint, hostile aux idées des réformateurs, interdisait explicitement tout débat sur la question religieuse. En organisant la dispute, le Conseil de Kaufbeuren fait donc l’inverse de ce que son suzerain lui commande, tout en se prévalant de ses devoirs envers l’Empereur pour le faire!

Kaufbeuren est loin d’être la seule cité à contourner l’injonction impériale. Dans le Saint-Empire romain germanique, Memmingen et Nuremberg organisent chacune leur dispute religieuse en 1525, Hambourg franchit le pas en 1528, Ulm en 1531; dans l’Ancienne Confédération helvétique, des disputes ont lieu dans les Grisons en 1526, à Berne en 1528, à Genève en 1535. Toutes s’inspirent de la première dispute initiée par un magistrat dans le but d’évaluer la véracité des thèses prônées par les réformateurs, qui a eu lieu le 29 janvier 1523 à l’hôtel de ville de Zurich. En présence des clercs du territoire convoqués par le Conseil et face aux envoyés de l’évêque de Constance, Ulrich Zwingli remporte l’adhésion du magistrat après une joute verbale dans laquelle seule la Bible déterminait la validité des arguments, en accord avec le sola scriptura déjà prôné par Luther.

Deux raisons expliquent que les magistrats de Kaufbeuren, Nuremberg, Zurich ou Berne, tous pourtant prompts à célébrer l’Empereur comme le garant de leurs droits et de leurs libertés, prennent le risque d’aller à l’encontre de sa volonté.

Premièrement, le magistrat prend au sérieux ses devoirs envers la communauté. Préserver la pax et la concordia compte en effet parmi les premières obligations du magistrat, comme le rappellent traités juridiques, formulations d’usage lors des prestations de serment ou décorations des édifices municipaux. Édits, mandements et lettres produits pour justifier la dispute soulignent systématiquement la volonté des édiles de créer les conditions de la sortie du conflit religieux et de permettre ainsi la restauration de la concorde et de l’unité autour d’une foi commune. À Zurich, par exemple, le bourgmestre Marx Röist insiste au nom du Conseil sur l’impérieuse nécessité de mettre fin à un conflit qui menace non seulement les corps, mais aussi les âmes.

Restaurer l’harmonie passe évidemment par le recours aux procédures éprouvées de la prise de décision, qui prennent racine dans l’ethos municipal du “gouvernement de plusieurs”. Or, dans sa forme imaginée à Zurich en 1523, la dispute s’accorde facilement avec la conviction que le Bon Gouvernement procède d’une instance de décision collective, dont les membres se sont voués à la défense du Bien commun. À l’image d’une assemblée de citoyens qui risque moins de se tromper dans ses jugements qu’un homme seul, fût-il le Roi ou le Pape, l’assemblée des clercs saura déceler la Vérité. Loin d’être un moment de désordre et de division comme le prétendent ses détracteurs, la dispute est présentée comme le lieu où chaque acteur renonce à ses intérêts personnels, se concentre sur le message de la Bible et s’en remet à l’inspiration divine pour distinguer le vrai du faux. Par conséquent, les décisions issues de l’assemblée résultent non pas de cabales ou de brigues, mais d’un ralliement de la majorité à la volonté de Dieu, qui a éclairé les consciences.

Certes, l’image de la dispute comme nouvelle Pentecôte refondant le pacte entre les hommes et Dieu reste une fiction, et l’issue des disputes presque toujours favorable aux réformateurs indique surtout que le magistrat organisateur était d’emblée favorable au changement. Mais cette fiction est assez efficace pour permettre au Conseil de se prévaloir d’un jugement éclairé sur la question religieuse et pour justifier sa volonté de transposer les thèses des réformateurs dans la législation municipale. Afin de sceller l’adhésion de la communauté aux nouvelles mesures, plusieurs magistrats n’hésitent d’ailleurs pas à faire suivre la dispute d’un plébiscite portant sur les mesures adoptées, comme à Berne en 1528 ou à Ulm en 1531. À la caution des actions du magistrat par l’assemblée des clercs s’ajoute ainsi celle de la communauté, dont le choix est également présenté comme procédant de la sagesse collective de citoyens se laissant guider par Dieu.

Deuxièmement, la dispute participe du processus d’autonomisation politique accéléré par la Réforme dans plusieurs villes. Le magistrat intègre la dispute à l’éventail de rituels et de pratiques visant à réaffirmer son autorité exclusive sur les affaires de la cité. Il s’en sert pour mettre en scène sa légitimité à prendre les décisions qu’il juge nécessaires à la protection de la communauté, même si ces mesures sont en contradiction avec les injonctions papales ou impériales. À Kaufbeuren comme à Zurich ou à Berne, le magistrat compte bien s’affirmer comme le seul arbitre du conflit religieux au sein de ses possessions. Et une fois la validité des propositions réformées démontrées au sein de l’assemblée, il n’hésite plus à s’arroger un rôle inédit de serviteur de la Parole de Dieu et de protecteur du Salut détaché de tout lien de subordination avec l’Église romaine.

C’est à l’aune de ce processus qu’il faut relire la référence aux responsabilités confiées par l’Empereur au Conseil de Kaufbeuren. Les magistrats municipaux n’entendent plus laisser une instance externe, fût-elle le régiment impérial, s’immiscer dans des affaires sur lesquelles ils s’estiment en droit de statuer en toute autonomie. Si les Conseils de Kaufbeuren, de Nuremberg, de Zurich ou de Berne continuent à prêter allégeance à l’Empereur, ils le cantonnent de plus en plus à son seul rôle d’arbitre des conflits et de garant des libertés, sans autorité directe sur des communautés qui arguent de leurs franchises pour justifier des choix politiques et religieux en désaccord avec la volonté de leur suzerain. Toute l’habileté du magistrat consiste alors à se référer à son devoir de maintenir la paix, dont il s’acquitte en se saisissant de la question religieuse pour empêcher la discorde de détruire la communauté. Le magistrat fait donc ce pour quoi il a été élu, comme le souligne clairement le Conseil de Kaufbeuren dans son argumentaire en rappelant son élection par la communauté, qui lui confère pleine et entière autorité à gouverner.

L’organisation des disputes est ainsi l’un des nombreux indices d’un changement de paradigme qui marquera profondément le Saint-Empire aux XVI^e-XVII^e siècles. Un modèle politique nouveau, où magistrats et princes tirent leur légitimité de leurs vertus propres et de leur capacité à défendre leurs libertés, au besoin par les armes, s’impose progressivement au détriment de l’idéal de l’imperium chrétien universel incarné par un suzerain dispensateur des fiefs et pourvoyeur de la Justice. Comme les principautés territoriales qui se constituent progressivement en États modernes, les cités participent dès le premier tiers du XVI^e siècle à cette lente mais inexorable évolution qui débouchera finalement sur l’adoption du concept de souveraineté des États lors de la paix de Westphalie en 1648.

Complétant les procédures de la décision politique juste, la dispute permet au magistrat de montrer que ses choix en matière de religion sont dictés par la Parole de Dieu et par le souci du bonum commune. Elle lui fournit aussi une occasion d’affirmer son autorité sur la communauté, de se profiler comme le protecteur de la paix et de souligner son autonomie politique. La dispute devient ainsi l’un des moments de la crise religieuse où le magistrat municipal réaffirme avec force que lui seul incarne le Bon Gouvernement.

Bibliographie sommaire

• Peter Blickle, Kommunalismus. Skizzen einer gesellschaftlichen Organisationsform, Munich, Oldenbourg, 2000.
• Peter Blickle, “Urteilen über den Glauben. Die Religionsgespräche in Kaufbeuren und Memmingen 1525”, in Norbert Fischer et Marion Kobelt-Groch (dir.), Aussenseiter zwischen Mittelalter und Neuzeit, Leyde, E. J. Brill, 1997, p. 65-80.
• Olivier Christin, “La formation étatique de l’espace savant. Les colloques religieux des XVI^e-XVII^e siècles”, Actes de la recherche en sciences sociales 133, 2000, p. 53-61.
• Fabrice Flückiger, Dire le vrai. Une histoire de la dispute religieuse au début du XVI^e siècle, Neuchâtel, Alphil, 2018.
• Bernd Moeller, Zwinglis Disputationen. Studien zur Kirchengründung in den Städten der frühen Reformation, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2011.
• Thomas Pfundner, “Das Memminger und Kaufbeurer Religionsgespräch von 1525. Eine Quellenveröffentlichung mit einem Überblick”, Memminger Geschichtsblätter 1991/1992, p. 23-65.
• Barbara Stollberg-Rilinger, Les vieux habits de l’empereur. Une histoire culturelle des institutions du Saint-Empire à l’époque moderne, trad. par Christophe Duhamelle, Paris, Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme, 2013.

1. Historien spécialiste de la Réforme, Bernd Moeller est le premier à avoir proposé une étude systématique des disputes religieuses du premier tiers du XVI^e siècle. Cf. Zwinglis Disputationen. Studien zur Kirchengründung in den Städten der frühen Reformation, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2011, réed. [↩]

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